【byb.cn】 (摘自：徐小周博客)徐文兵的理想是成为一名“巫医”。他在厚朴中医学堂开课时说：“我的理想就是成为一个大巫，带着你们这些小巫。”

　　徐文兵，厚朴中医学堂堂主，最得意的著作是《字里藏医》，但流传最广的却是他和梁冬对谈的《黄帝内经》系列节目，曾在中央人民广播电台《中国之声》播出的《重新发现中医太美》。

　　厚朴中医学堂招收了两期学生，分别称为“厚朴一期”和“厚朴二期”。近百人中，既有中医和传统文化爱好者，也有从西医“投诚”过来的人，当然，更多的入门者是“病人”，借此得其门而入。他们要在厚朴学习三年，有修课，站桩习武修身，书法茶道，有习课，烹饪、采药、制药、临床见习实习。当然重头戏还是在教室中的学课。教室原来是个体育馆，徐文兵说：“我喜欢挑高通风明亮的地方，你看多像一个庙堂。”他将教室取名叫“明堂”，因为黄帝曾端坐明堂请教人体经脉孔腧穴，流传至今被称为“黄帝明堂孔穴图”，他希望这是一个崇古复古、祭祖教化与传承之地。

　　2011年6月20日，采访当天上午，徐文兵去天津探望了他的恩师周稔丰先生。据徐文兵说1997年在美国讲学时幸运地结识了从天津中医学院的周老师，周老师亲手治好了他的抑郁症，还传授给他五禽戏和摸排病气的方法。而现在，徐最拿手的诊治就是抑郁症和身心疾病。他在天津“以其人之道还治其人之身”，用从师父那里学来的点穴方法加上中药，治好了师父的胸腔积液后遗症。

　　近期，徐文兵还请到了当年北京中医学院的授业恩师、一代伤寒大家裴永清先生出山为厚朴一期的学员讲授《伤寒论》。裴教授登上讲坛，面对济济一堂的渴求者和耀眼的灯光，内心的激动化成点点泪光。这一切都被坐在台下摄影摄像的黄剑捕捉到了，黄剑近两年来全部精力都投入到中医方面的纪录拍摄，他最近去终南山访道。他说自己还要拍十年：“我采访的中医越多，越偏向道家探询了，这是中医的源头。”他肯定了徐文兵在中医传承方面的作用，这也是他的拍摄重点。次日，他与徐文兵一起去河北，参加一个厚朴学员的中医诊所开业典礼。

　　2009年，《新周刊》将年度生活家的荣誉颁给了徐文兵：“医师徐文兵，医为行医，师为老师。他是偶像医师，以传媒为讲坛，《字里藏医》解析中国传统文化和中医的勾连。他是国际化医师，学堂名为厚朴，也是hope，桃李遍世界。他是随中国人健康观念发展而生的生活家，用生活方式布道，让中医成为一种生活哲学，养生之时亦在养心。”

　　时过两年，许多偶像医师浮浮沉沉、毁誉交加，而徐文兵却以沉稳的性格立住了。

 
　　养生热也说明了历史的进步

　（养生之道，其实是“生”加个“心”，即养性之道。一提“巫”，就说封建迷信落后，就没想过为什么中国原始社会、奴隶社会能创造那么灿烂的文明。像天文、星象、历法、农耕、医学，其实都是“巫”。）

　　 
　　《新周刊》：我们做这一期养生专题，你会有些什么样的建议？

　　徐文兵：首先我没想到，一贯新锐的《新周刊》居然做这种烂题目，（笑）但是我感觉《新周刊》肯定能做出它背后的味道。为什么很多人关心养生？首先它是个产业，好多人借此挣钱。养生一热后，多少人在卖书？多少人在卖药？多少人在卖刮痧板？多少人在卖茄子绿豆黄瓜？但没有人意识到养生背后透视出什么问题。就说当人疯狂的时候、革命的时候，有谁想过养生没？没有吧。那为什么现在养生这么热？一方面这是好事，说明人外在没有太高的理想或者兴趣追求，只能回归到自己。

　　《新周刊》：像“生命诚可贵，爱情价更高。若为自由故，二者皆可抛”？

　　徐文兵：中国历史太长了，现在发生的事好像以前都发生过。齐桓公小白曾经夸厨子易牙忠心。管仲就问：“他为什么忠心？”齐桓公说：“易牙说我吃过天下的美味，却没吃过婴儿肉，就把亲儿子蒸熟了给我吃，你说这还不忠心？”管仲说：“像这种没有天理人伦灭绝人性的人，他能对自己亲生儿子这样，他将来对你也会那样。你认为他忠心，但我管仲认为他正是个奸佞的小人，将来你会死在他手里。他对你不是忠，他是看你得势以后才这样做。”事实证明最后齐桓公的下场很惨，活活被易牙这个叛贼给灭掉，还活活饿死。

　　某些说教，是为了满足某种需要、某种目的，让人偏离人性。但是现在人慢慢地觉醒了，回归到自我以后，开始意识到生命的宝贵。首先是肉体宝贵，进而更深一点，意识到内心自我也就是元神的宝贵。养生的层面是不同的，古人分为道、法、术、器四个层面，人的根器不同关注的层面也不同。普通人仅仅看重有形的肉身和食物药物。能关注到无形的形而上的层面是养生之道。也就是养心和养神的层面。

　　有的人的肉体似乎没任何毛病，但是他的情绪、神志、感情一塌糊涂。身体似乎也挺好，但就活得不开心，觉得一天到晚没什么意思，就想自杀，还有人想杀人。居然还有人说药家鑫连捅人八刀是弹钢琴习惯了？这就是无心之论或者是诛心之论。我天天看病给人扎针，扎针也习惯了，我怎么不去杀人？我怎么作为一个医生我是救人呢？通俗的说，强奸和做爱用的器具是一样的，动作幅度、频率也是一样的，区别在哪？区别是不是在背后人的心念上？在元朝统治者怕老百姓造反，强制老百姓家里共用一把菜刀，还拿铁链子拴着。管得了刀，但管不了刀背后的人。为什么不去感化那些人的心呢？

　　养生之道，其实是“生”加个“心”，即养性之道。别一谈看不见摸不着的事，就是唯心主义，就让人不加思考地一提这事就反感。比如一提“巫”，就说封建迷信落后，就没想过为什么中国原始社会、奴隶社会能创造那么灿烂的文明。像天文、星象、历法、农耕、医学，其实都是“巫”。
所以我觉得今天人们看重养生，总比看重营生好。养生讲究顺应自然规律，无为而治。营生讲究经营、钻营、蝇营狗苟。刻意不自然，极端的营生会牺牲生命。所以比起过去的那些莫名其妙的舍生取义、杀身成仁，比起饿死事小失节事大来说这是进步。另外我希望养生能够更深入一些，深入到人的内心。

　　道家讲所谓“道法自然”、“无为而治”，顺着天性去生长，日出而作，日落而息，不加一些人为的干扰或者悖逆，就不会造出很多疾病来。现代人无论身病、心病，原因在这里。有心和意，心是先天的本性，意是后天培养的意识，中医称之为元神和识神。有人活一辈子也搞不清自己是谁，就活在强迫意识上。如果“强迫意识”符合先天的本性，顺应自然之道，就叫有德。

　　老讲道德，道是天道，德字有“人”有“心”有人为。“德”符合自然之理，才得道、有德行。有些人到大病快死的时候，才想为什么得这个病？凭什么得这个病？没想到人得一个病也不容易，没有几十年一丝不苟孜孜不倦违背自然地那么去做，也得不了这个病。
其实中医不是医术有多高明，而是唤醒了人自愈的本能。但人的自愈的本能在现代社会基本上被压制了，比如伤口吧，划一刀给你缝上，没想过自个儿能长上。一看有化脓感染就赶紧打抗生素，不知道自己有白细胞。商业社会发展到现在大都是在否定人的天性，给人加上后天的习性，塑造出社会需要的齿轮，需要的是一个人。